其實，訪談人尚─保羅˙韋伯（Jean-Paul Weber）提的問題都不算是很難的問題，我們可以看到米歇˙傅柯（Michel Foucault）交代了很多的私人經歷跟學術事件────如果本來就已經知道這些東西的話，米歇˙傅柯的回答並不能滿足什麼更深的提問；但，這樣的專訪已經可以滿足「傅柯菜鳥」了。
真正比較有深度的內容，或者其實也是最常被引用到的片段，就是米歇˙傅柯回覆尚─保羅˙韋伯的提問：那，是否存有一門「關於『瘋狂』的歷史」的哲學？
米歇˙傅柯回答說：要我們找，我們是找不到處於蠻荒狀態／野蠻狀態（à l'état sauvage）的「瘋狂」（la folie）。「瘋狂」只會在社會中存在；在感性形式（les formes de la sensibilité）之外────這些『感性』（la sensibilité）的形式的功能就是要把『瘋狂』孤立起來────，以及在厭惡他人的形式（les formes de répulsion）之外────這些『厭惡他人』（répulsion）的形式的功能要嘛是要把『瘋狂』驅逐出去、要嘛就是要把『瘋狂』擒拿住────，「瘋狂」都不會存在。（譯註：所以，『在……之內』的，因為有那麼多很複雜的社會功能如孤立、驅逐、擒拿……，所以根據米歇˙傅柯的觀點，『瘋狂』只能在社會中存在────因為在相反的『在……之外』就不可能存在！）因此，我們能夠說中世紀跟接下來的文藝復興時期，「瘋狂」會在社會範圍裡出現，其實正是一樁美學的事實（un fait esthétique）、或日常生活的事實（un fait quotidien）；到了十七世紀────也就是說從開始有拘禁行為開始────，「瘋狂」開始經歷一段無聲的、驅逐他人的時期。在莎士比亞（Shakespeare）跟塞萬提斯（Cervantes）的年代裡────舉例來說，當馬克白夫人（lady Macbeth）開始變得瘋瘋癲癲時，她也才開始說出真話────，「瘋狂」曾具備有展示（manifestation）的功能、啟示（révélation）的功能，但是現在它（『瘋狂』）已經失去了這些功能；它（『瘋狂』）變得荒謬可笑、變得欺世騙人。最後，到了二十世紀，二十世紀這個時代想盡辦法要一把掌握「瘋狂」，把「瘋狂」縮減成一種自然現象（un phénomène naturel），要讓這種自然現象跟我們這個世界的真理（la vérité du monde）聯結起來。這是實證主義的勝利，是實證主義掌握這一整套作為，因此一方面是由它（實證主義）催生出睥睨他人的慈善主義，像精神科醫學（psychiatrie）這一門學問在面對瘋子時就特別地明顯擺出這一號嘴臉；另外一方面又是由它（實證主義）催生出雄偉的抒情式抗議詩歌，從內瓦爾（Nerval）到阿陶（Artaud）我們都可以見到這一類的詩歌作品────這些詩歌作品都在盡它們自己的力量，要為「『瘋狂』經驗」（l'expérience de la folie）再賦予更深刻的意義，要再還給「『瘋狂』經驗」它原有的啟示力量（un pouvoir de révélation），因為我們知道「『瘋狂』經驗」原有的啟示力量是被「拘禁」（l'internement）的作為摧毀殆盡的。（第 197 頁────《言談和書寫》第一卷的頁碼）
讓我們慢慢地來想辦法看懂米歇˙傅柯所說的內容。————————
要我們找，我們是找不到處於蠻荒狀態／野蠻狀態（à l'état sauvage）的「瘋狂」（la folie）。
法文原文直譯是「『瘋狂』不可能處於蠻荒狀態。」此時，就得考驗翻譯的藝術了。法文 « se trouver » 中的 « se » 被稱作反身代名詞，用反身代名詞再加動詞看起來像是主動式，但意義其實是被動式。意義其實是：「瘋狂」不可能被發現到處於蠻荒狀態。再運用一點翻譯的藝術，周星星我自行加上「要我們找……」當前提，結果就是「我們是找不到處於蠻荒狀態的『瘋狂』」。
